TCG (Traditionele Chinese Geneeskunde) theorieën

“Traditionele Chinese Geneeskunde, TCG” aka “Traditional Chinese Medicine, TCM”werd meer dan 2,700 jaren beoefend in China om de gezondheid van de Chinese mensen te verzorgen.

TCG en de Westerse Geneeskunde/Westerse Medicijn (WG/WM) zijn twee apart soorten geneeskunde. (Er is geen competitie tussen TCM en WM, zij hebben hun eigen "pro en con", ze kunnen elkandaar aanvullende zijn!)

TCG richt  op de patient als een geheel entiteit met verschillende lichamelijk opbouw, verschillende natuur van de inwendige conditie, verschillende oorzaak dat leidt tot de gezondheid probleem, dus zelfs met dezelfd ziekte, vershillende behandeling-methode en verschillende medicijn zal gebruikt worden voor de clienten die dezelfde gezondheid-klacht hebben. Wij packen dus de syndromes en herstellen de balance van de interne conditie binnen het lichaam. 

WM/WG richt op de ziekte, daarom dezelfde behandeling-methode en dezelfde medicijn wordt gebruikt voor iedereen die dezelfde ziekte heeft. 

De philosophie van de TCG is gebasseerd op de philosophie (Dao-De-Jing en Yi-Jing) van de  philosopher Lao-Zi van 2,700 jaren geleden, niet van de religieuze Taoism opgericht door Zhang Daoling in 200 AD!

1. De eenheid van mens en natuur

De mens is een onderdeel van de natuur, dus de natuur heeft invloed op de gezondheid van de mens.

In de natuur, er zijn 6 pathologische factoren dat veroorzaaken de gezondheid problemen van mens, namelijk “wind, koude, hitte, nat, droog, vuur”.  Er is nog een andere pathologische factor "Li-Qi" dat komt niet van de verandering van het weer van de seizoen, maar van micro-organisme, net zoals de Covid-19.  TCM kent geen micro-organism, en noem het "Giftige-Qi "(Li-Qi)

Deze pathologische factoren zijn de oorzaak van gezondheid problemen van buiten af, maar er zijn ook interne pathologische factoren dat kan leiden tot gezondheid problemen, namelijk de emotionele problemen, “Vreugde, woede, zorgen, denken, verdriet, angst, verrassing”.  Normale maat van de emotie, doet geen kwaad, maar voortdurende hevige emotie kan wel gezondheid problemen veroorzaken, bij voorbeeld, hevige vreugde kan tot hartaanval veroorzaken voor mensen die hartziekte heeft.

Buiten deze twee soorten factoren dat kan tot gezondheid problem veroorzaken, er zijn nog een factor dat wordt "niet inwendige of uitwendige oorzaak" genoemd en dat is de traumatische situatie, bij voorbeel, gebeten door een beest of insect,  natuurramp of oorlog/gevecht enz.

2. Yin & Yang Evenwicht

In het woord van Suwen ""Yin en yang zijn de wet van hemel en aarde, de omtrek van alles, de ouders van verandering, de oorsprong van geboorte en vernietiging ...."

Yin en Yang zijn de onderdelen van de heelal. Yin en yang vertegenwoordigen twee tegengestelde aspecten van elk object en zijn impliciete conflict en onderlinge afhankelijkheid. Over het algemeen heeft alles wat beweegt, opstijgend, helder, vooruitstrevend, hyperactief is, inclusief functionele ziekte van het lichaam, hebben betrekking op Yang. De kenmerken van stilte, dalen, duisternis, degeneratie, hypoactiviteit, inclusief organische ziekte, hebben betrekking op Yin.

Dus alles horen bij yin en yang. Bij voorbeeld, de zon is yang en de maand is yin, dag is yang en nacht is yin, zoneschijn is yang en donkerheid is yin, heet is yang en koud is yin, wind is yang en nat is yin, manelijk is yang en vrouwelijk is yin,  de rug (de achterkant van het lichaam) is yang en de voorkant van het lichaam is yin, enz.

de Zang organen (de lever, de hart, de miel, de long en de nier) zijn de yin organen, en de Fu organen (galblaas, dikke darm, dunne darm, maag, blaas) zijn de yang organen.

Gezondheid is de evenwicht van Yin & Yang. Yin-Yang is altijd wederkerig evenwicht. Als ene kant is overmaat de andere kant zal in tekort zijn. Yin overmaat -> Yang tekort en symptoom zal optreden.  Yin en Yang kan niet bestaan bij zichzelf alleen, ze zijn afhankelijk van elkaar. Als Yin of Yang verdwijnt, de person zal sterven!

Als de probleem niet te ernstig is, beseft mens  niet dat hij/zij al in ongezonde conditie staat, de zogenaamde "Sub-gezondheidstoestand"

Wat de Chinese geneeskundige probeert te doen, is de Yin-Yang evenwicht in het lichaam te herstellen met acupunctuur of kruiden-medicijn!

  3. De 5 elementen theorie

Behalve de theorie van Yin en Yang, TCM beweert dat de 5 elementen (de hout element, de vuur element, de aarde element, de metaal element en de water element.) zijn de onderdelen van de heelal.

De hout element omvatte de aspecten van ontkieming, verlenging en beweging zonder stillstand, als er geen vrije toegang is, dan is stagnatie de resultaat. de Lever en de Galbladder horen bij de hout-element.

De  vuur element omvatte de aspecten van warmte en heet,  de Hart en de Kleinedarm horen bij de vuur element,

De aarde element omvatte de aspecten van groeien, voeden en transformeren, de Miel en de Maag horen bij de aarde element. 

De metaal element omvatte de aspecten  van opruimen, doden, kracht en stevigheid, de Long en de Grotedarm horen bij de metaal element,.

De water element omvatte de aspecten van kou, vocht en neerwaartse stromingde, de  Nier en de Blaas horen bij de water element.

De theorie van de vijf elementen stelt dat er tussen elk van de elementen nauwe relaties bestaan van wederzijdse generatie, wederzijdse onderwerping, extreme onderwerping en tegenonderwerping. De theorie verklaart de onderlinge verbondenheid van alle dingen door het gebruik van die hechte relaties.

Wederzijdse genererende aspect: Hout genereert vuur, vuur genereert aarde,  aarde genereert metaal, metaal genereert water, dus vuur is de zon van hout and hout is de moeder van vuur, aarde is de zoon van vuur en vuur is de moeder van aarde, metaal is de zoon van aarde en aarde is de moeder van metaal, water is de zoon van metaal, en metaal is de moeder van water.

Wederzijde beperking aspect: hout beperkt aarde, aarde beperkt water, water beperkt vuur, vuur beperkt metaal.

Wederzijdse generatie en wederzijdse beperking zijn twee aspecten die niet kunnen worden gescheiden. Als er geen generatie is, dan is er geen geboorte en groei. Als er geen beperking is, is er geen verandering en ontwikkeling voor het onderhouden van normale harmonieuze relaties.

Zoals de Lei Jing Tu Yi zegt: "Als er geen generatie is, is er geen groei en ontwikkeling. Als er geen beperking is, zal eindeloze groei en ontwikkeling schadelijk worden."

(Kanker is de eindeloze groei en ontwikkeling van de kanker cells.)

4. Qi, Bloed en Lichaamsvocht:

Volgens de TCG is het lichaam een onderling verbonden systeem van kanalen en paden, een op zichzelf staand systeem dat afhankelijk is van verschillende factoren om een staat van evenwicht en harmonie te behouden. Tussen deze factoren zijn de vitale stoffen, die reizen via de paden van het lichaam om gezondheid-toestand te behouden. De vitale stoffen zijn: Qi, Bloed en Lichaamsvocht.

"Qi" 气 (uitspraak als chi) is een vitale kracht of energie dat het de werking van de geest en lichaam van mens te beheersen.  Als zodanig speelt het een belangrijke rol in Traditioneel Chinees Medicijn. Het verwarmt het lichaam en beschermt het tegen ziekte.
Qi is afgeleid van twee hoofdbronnen: de lucht die we ademen en het voedsel dat we eten. Qi wordt verondersteld te stromen door het lichaam via kanalen, of meridianen, die corresponderen met bepaalde organen of orgaansystemen.
Elk organ heeft zijn eigen karakteristieke Qi (bijvoorbeeld lever qi, nier qi, hart Qi, enzovoort).

Af en toe kan Qi uit balans raken als gevolg van uitputting of obstructie. Wanneer dit gebeurt, zal de functie van de organen of de orgaansystemen nadelig beïnvloed worden vanwegens het onvermogen van het lichaam om transporteren of produceren van de Qi die nodig is om ziekte of infectie  te bestrijden.

Bloed (Xue 血 in Chinees) is misschien de belangrijkste vloeistof in het lichaam. TCM
perspectief staat dat bloed het fundamentale element voor de vorming van botten, zenuwen, huid, spieren en organen. Het voedt het lichaam, bevochtigt lichaamsweefsels en zorgt ervoor dat ze niet uitdrogen.
Bloed bevat ook de Shen of geest, die brengt de psyche in evenwicht.

Qi en bloed horen bij elkaar. Er is een TCM gezegde dat bloed is de drager van Qi, and Qi is de commandant van bloed (Qi beweeg het bloed, wanneer Qi deficiënt is, zal er bloedstasis zijn).

Lichaamsvocht (Jin-Ye津液)

Lichaamsvocht,  Ook bekend als jin-ye (津液), zijn lichaamsvloeistoffen,  de vloeistoffen die het lichaam beschermen, voeden en smeren. Deze vloeistoffen omvatten zweet, tranen, speeksel, maagzuur, slijm, sperma, moedermelk en andere lichaamsafscheidingen. In de TCM-theorie zijn de Jin (津)de lichtere, zuiverdere vloeistoffen, die de huid en spieren bevochtigen en voeden. De Ye (液)daarentegen zijn de donkerdere, dichtere vloeistoffen; ze voeden de interne organen, hersenen, botten en lichaamsopeningen.

Acupunctuur

Acupunctuur is een therapy dat wordt meer dan 2700 jaren beoefend in China om de gezondheid van de Chinese mensen te verzorgen.

In acupunctuur, kleine naalden worden gebruikt om de acupunts van de meridian te prikken als behandeling methode. De naald is heel klein dus het zal geen pijn veroorzakken. Maar de huid van de handpalms en de voetzolen is dikker, dus het prikken op de handpalms of de voetzolen kan pijnlijk zijn!

De basis functie van de acupunctuur is het stimuleren van  Qi en bloed, en Yin en Yang te reguleren om de gezondheid te herstellen.

Meridians zijn zoals de electrische netwerk in Amsterdam dat electriciteit door stromen aan iedere gebouw in de stad. Het is eigenlijk meer ingewikkeld dan de electrische netwerk, de Zang organen en Fu organen zijn gelijk als elektriciteitscentrale, want de eletrische energie van een orgaan maakt verbinding met de ander organen in het lichaam, dus zij beinvloeden elkandaar. 

Acupunctuur is bekend voor pijn behandeling.  Er is een Chinese gezegde " 不通则痛 bu2 tong1 ze2 tong4“ dat kan de oorzaak van pijn goed uitleggen!

不bu (niet/geen)  通tong1 (vrije toegang)  则ze (dan/dus)   痛tong4 (pijn): "Geen vrije toegang dus (er is) pijn!".

De blockage in de meridian is veroorzaakt door verschillende pathologische fatoren: Qi stagnatie, blood stasis of demp-phlegm in de meridian, en acupunctuur kan de blockage weg halen om de gezondheid van de cliënt te herstellen.

Het therapeutisch werk van acupunctuur:

1. Yin en Yang te regellen

2. Qi en bloed te regellen

3. De meridian te baggeren

4. De gerechtvaardige Qi te versterken om de pathologische factors uit het lichaam te verdrijven.